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Colloque à Rome sur catholiques et orthodoxes face aux défis du 21e siècle

Date de publication: 24.05.2017

Le siège de l'Académie pontificale des sciences, Cité du Vatican

"Ensemble dans le témoignage jusqu'au martyre: catholiques et orthodoxes et les défis du 21e siècle."


Institut de la démocratie et de la coopération

Istituto degli Studi Eurasiatici

Pontificio Comitato di Scienze Storiche

Cité du Vatican, 24 mai 2017


le cardinal Kurt Koch, président du Conseil pontifical pour la promotion de l'unité entre chrétiens;

le cardinal Gerhard Müller, préfet de la Congrégation pour la Propagation de la Foi;

Franco Frattini, ancien ministre italien des affaires étrangères, ancien commissaire européen;

Natalia Narotchnitskaïa, présidente de l'IDC;

Monseigneur Iosif Tobij, archevêque maronite d'Alep;

Alexandre Avdeev, ambassadeur de la Fédération de Russie auprès du Saint Siège, ancien ministre de la culture;

Cosimo Ferri, Ministre de la Justice, Secrétairie d'Etat, Cité du Vatican.

Photos de l'événement ici.

Ci-dessous le texte de l'intervention de John Laughland, directeur des Etudes de l'IDC, en anglais et en italien.



For a liturgy and an ecumenical dialogue "ad orientem": limits and possibilities for a new beginning.

John Laughland

Conference "Insieme nella testimonianza fino al martirio, Cattolici e Ortodossi e le sfide del XXI secolo"

Casina Pio IV, Vatican City, 24 May 2017


It is well known that, at the Second Vatican Council, Council fathers from Germany, France, Austria, Switzerland, Belgium and the Netherlands played a key role.  Bishops from these countries succeeded in imposing an agenda on the Council with which the Roman Curia had initially resisted.  To put matters very simply, the Catholics in these North-West European countries were united by a long history of influence from, and proximity to, liberalism and Protestantism.  Their influence on the Council was to some extent perceived as an attempt to de-Romanise the Catholic Church; to dilute Roman traditions, which were decried as medieval and baroque accretions to the primitive liturgy; and to dilute the monarchical power of the Papacy which Vatican I had reinforced.

The two key developments of the Council were ecumenism and liturgical reform.  These two elements were closely linked.  By reforming the liturgy, it was hoped that some obstacles would be removed to better relations with other Christian denominations, especially Protestants.  These twin developments have been described imaginatively if schematically by the title of a well-known history of Vatican II, "The Rhine Flows into the Tiber".[1]

We know from the historical record that the liturgical reform was explicitly done with a view to engineering a rapprochement with Protestants. Moreover, this pro-Protestant operation was undertaken at the expense of cooperation with the Orthodox. During the Council itself, a negative sign was given to the Orthodox sensitivities when the Eastern Catholic Patriarchs were seated below Roman cardinals in rank.  After the Council, Cardinal Annibale Bugnini recalled how, after six Protestant observers had been invited to attend the Consilium which worked on liturgical reform, the suggestion was also made to invite Orthodox observers.   "However, this idea was never followed up,"[2] wrote Bugnini.  If Orthodox observers had been invited the history of the period after the Council, and of Christianity in general, might well have been very different. 

More than fifty years after the end of the Council, and after the introduction of the new Mass, we can see the attempt to grow closer to the Protestants, if this is what it was, has been a total failure.  Far from responding positively to the Catholic Church's overtures, during this period many episcopal Protestant churches have moved ever further away from Christian tradition and dogma.  The ordination of a divorced and practising homosexual bishop in the USA, and of women priests and then bishops in the Lutheran churches and the Anglican church, and the espousal by Protestants of ever more heretical positions on matters of faith and morals, are all demonstrations of the failure of this initiative taken with respect to the Protestants.

Ecumenism was not the only goal of the reformers.  Many of them wanted to reform the Catholic Church too, and indeed they pursued ecumenism partly as an instrument for reform.  The new role given to national episcopal conferences, which appeared to give national bishops more say, seemed to resemble the national structures of Protestants and Orthodox alike.

When Benedict XVI became Pope, he famously tried to row back some of the more audacious reforms which had come from the Council.  He dealt with this theme in one of his first speeches - his speech to the Roman Curia in December 2005 - and in his last, to the clergy of Rome after he had renounced the Papacy.  These two speeches gave different accounts of the Council and its failures but everyone remembers the concept of "the hermeneutic of continuity" which he introduced in the 2005 speech to the Roman Curia.  According to this doctrine, the Council should be interpreted as a continuation of Catholic tradition, not a break from it.  Benedict XVI devoted much of his Papacy to ensuring this hermeneutic of continuity in his own liturgical practice, and in the new liberty he accorded to the traditional Latin rite in the Motu proprio Summorum pontificum of 2007.

It seems to me that the doctrine of the hermeneutic of continuity must apply to the other central aspect of the Council, ecumenism.  Like the liturgical reform, ecumenical dialogue should be compatible with Catholic tradition; ideally, it should ideally even enrich it.  Where reforms have been excessive, or taken a wrong direction, then there should be a reform of the reform in ecumenism, just as Benedict XVI said there should be in the liturgy.  Cardinal Koch made this very point in a speech delivered to a conference on the traditional Latin Mass held in Rome in 2011, where he also indicated the ecumenical potential of a return to the traditional Mass.[3]

It is indeed true that Orthodox clerics have welcomed the Catholic Church's return to its own traditions.  In 2007, Patriarch Kirill of the Russian Orthodox Church welcomed Summorum pontificum, saying that the traditional liturgy had helped the Russian church survive the persecutions of the 1920s and 1930s.[4]  Both Patriarch Kirill and Metropolitan Hilarion have recalled that the Russian Orthodox Church suffered its own schism as a result of liturgical reform in the 17th century.

Unfortunately many Catholics have pursued ecumenism in the same revolutionary spirit as they pursued liturgical reform. They have sought, in particular, to instrumentalise ecumenism in order to effect radical change within the Catholic church, especially concerning the role of the Papacy.  Groups such as Wir sind Kirche, and the Swiss theologian Hans Küng, campaign for democratised and decentralised structures within the Catholic Church in order to advance their highly heterodox positions on matters of faith and morals. [5] After the publication of  Amoris laetitia, attempts have been observed at regional level, i.e. by national episcopal conferences, to adopt pastoral practices which are not in keeping with the universal dogma of the Church.  

This is where ecumenical dialogue with the Orthodox Church becomes very interesting.  Traditionally, the Catholic and Orthodox Churches have been divided not only on questions of authority but also on questions of dogma.  This appears to be no longer the case, or at least much less so than before.  At the Council of Florence-Ferrara, the delegates spent ten months discussing the filioque and only ten days discussing the primacy of Rome.[6]  Now, no one discusses the filioque; instead, all discussion is focussed on the primacy of Rome (not, interestingly, on the infallibility of the Pope).  The Orthodox Churches have recognised the principle of the primacy of Rome at Ravenna in 2007[7]; at Chieti last year (2016)[8] Catholics and Orthodox agreed to study the way this primacy was exercised in the first millennium.

The paradox, which is not without its amusing side, is that this debate about the rights of the Papacy is not a debate taking place only with other Churches.  It is, on the contrary, very alive within the Catholic Church today.  I have mentioned the way that progressive contest the rights of the Pope and of Rome in general.  But traditionalists also contest the rights and decisions of the Pope, albeit from a totally different angle, as we know from the behaviour of the Fraternity of St Pius X, traditionalist historians and theologians, and even from that of those cardinals who have expressed doubts about Amoris laetitia.  One almost wants to say to the Orthodox, who recognise the principle of the primacy of Rome but who feel they might disagree about the way it is exercised in practice: "Welcome to what it means to be a Catholic !" It is odd to discuss the jurisdiction of the Pope in the first millennium, as Catholics and Orthodox are doing after the Chieti agreement in 2016, as if this question were not still very much open among Catholics in the third millennium!  

If indeed we agree on dogma, and differ only on secondary matters of Papal authority, then a de facto alliance seems obvious.  Such an alliance is not only obvious; it is also necessary given the civilisational challenges faced by the world today, especially in Europe.  It is my firm conviction, and I have said this in many lectures and articles, that Europe is currently living under the heavy influence of anti-Christian ideology, even Marxist ideology.  I believe very strongly in the prophetic statement by the British journalist, Malcolm Muggeridge, who in 1930s Moscow had the presentiment that what was happening in Russia would be the fate of the whole human race in the twentieth century. 

"I had a feeling, stronger than I can possible convey, that what was happening in Moscow must happen everywhere.  That it was the focal point or pivot of the drama of our times, whose essential pattern was being shaped here.  That these blank faces processing noiselessly through Moscow's blank streets were mankind processing through the twentieth century."[9]  

While Marxism has been thoroughly discredited in Eastern Europe and the former Soviet Union, throughout the entire Cold War it remained alive and well in universities and the media across Western Europe.  Many of the key tenets of Marxism are now part of the intellectual apparatus of the West, especially materialism, evolutionism and the cult of revolution.  Under such conditions, Christians must stick together, all the more so since Christians in the East of Europe have valuable if horrible experience of what Christians in the West are about to live through.

When Pope Francis met Patriarch Kirill in Cuba in February 2016, indeed, they laid stress on this necessary common combat.  They identified both religious extremism (Islamism) and militant secularism as common dangers.  In this, they were agreeing with what Metropolitan Hilarion had said in 2002 in a lecture entitled La testimonianza cristiana per unire l'Europa.[10] According to Metropolitan Hilarion, this cooperation between Catholics and Orthodox is important for the survival of Christianity in Europe.  The experience of the persecution suffered by the Russian Orthodox Church recalls that which is currently being experienced by Christian Churches in Europe, who live under permanent attack from militant atheism.  According to Hilaron, Europe could revive Christianity by allying itself with the Russian Church against aggressive secularism and Islamic fundamentalism.

We find no counterpart to Hilarion's arguments in the Protestant churches.  Many of these churches, far from fighting for the preservation of Christian values, have instead allied themselves with the worst excesses of liberalism, tolerating and even promoting homosexuality and other sins. The defence of Christian values proposed by the Orthodox is indeed the only way to promote true European unity, precisely because the continent is divided not along the old lines of the Eastern and Western empire, but instead by the anti-Christian policies of the European Union states.  The European Union defines itself today principally in anti-Christian terms. By renewing with tradition, therefore, the Catholic Church can hopefully repair some of the damage done to its own liturgical practices in recent decades and combat this de-Christianisation; and by launching new judicious alliances, avoiding the errors of previous decades, it can also help to preserve and envigour what is left of Christendom.

In conclusion, our Russian friends should never forget that the Catholic Church has, for a hundred years, accorded a very special place to Russia in her heart.  In 1930, the Pope decreed that special prayers introduced by Leo XIII at the end of every Low Mass should be said for the restoration of religious freedom in Russia: these were the same prayers which had been said in the Papal states for the protection and liberty of the Catholic Church, threatened as it was by the Risorgimento.  By transferring these prayers to the intention of Russia, Pope Pius XI was effectively making a comparison between the fate of Christian Russia and the fate of Christian Rome, both confronted by the same danger of the same terrible revolution.  Moreover, we have just celebrated the 100th anniversary of the apparitions at Fatima, at which Our Lady foretold the ravages which the Bolshevik revolution would unleash.  Her prophecy about "Russia's errors" of course came tragically true; but so, it seems, did her prophecy about the conversion of Russia, as was seen when the master of the Kremlin, Dmitri Medvedev, venerated the Holy Crown of Thorns at Notre Dame in Paris in 2011, the symbol of Christ's status as king of all nations.  No European head of state has performed such a gesture for many centuries.  Let us pray that this is a sign of things to come.  As Our Lady of Fatima said, nothing less than the peace of the world depends on it.

[1] Fr Ralph WILTGEN, The Rhine flows into the Tiber, A History of Vatican II (Tan Books: Rockford, Illinois), 1985 (first published 1967).

[2] Annibale BUGNINI, La réforme de la liturgie (1948 - 1975), Desclée de Brouwer, 2015, p. 223.

[3] "Il motu proprio Summorum Pontificum come ponte ecumenico," Cardinale Kurt Koch, Convegno Internazionale Summorum Pontificum, Angelicum, 14 maggio 2011.

[4] "Alexey II praises letter on 1962 Missal," Zenit, 29 August 2007.

[5] Noi siamo Chiesa rivendica l'elezione di vescovi "dal popolo".

[6] See the lecture given by Bishop Kallistos Ware, 3 April 2011, (video)



[9] Malcolm MUGGERIDGE, Chronicles of Wasted Time, Part I, The Green Stick (London: Collins, 1972), p. 219

[10] Pubblicato in Joseph RATZINGER, Benedetto XVI, Europa Patria Spirituale, a cura di Pierluca Azzaro, Roma-Mosca 2009.

Per una liturgia e un dialogo ecumenico "ad orientem":

limiti e possibilità di un nuovo inizio.


John Laughland

Convegno "Insieme nella testimonianza fino al martirio,

Cattolici e Ortodossi e le sfide del XXI secolo

Casina Pio IV, Città del Vaticano, 24 maggio 2017




È un fatto ben noto che, durante il Concilio Vaticano II, i Padri conciliari provenienti dalla Germania, dalla Francia, dall’Austria, dalla Svizzera, dal Belgio e dai Paesi Bassi giocarono un ruolo cruciale. I vescovi di questi Paesi riuscirono ad imporre un’agenda al Concilio che inizialmente la Curia romana aveva respinto. Per dirla con parole semplici, i cattolici dell’Europa nord-occidentale erano accomunati da una lunga storia di vicinanza e di contaminazioni con il liberalismo ed il protestantesimo. La loro influenza sul Concilio fu in certa misura recepita come un tentativo di «de-romanizzare» la Chiesa cattolica, di attenuare il peso delle tradizioni romane, descritte come una specie di superfetazione rispetto alla liturgia delle origini; ma anche di temperare il potere monarchico del Papato che il Vaticano I aveva invece rafforzato.


I due sviluppi fondamentali del Concilio riguardarono l’ecumenismo e la riforma liturgica. Questi due àmbiti erano d’altronde strettamente correlati. Riformando la liturgia, si auspicava di rimuovere taluni ostacoli e migliorare così le relazioni con altre confessioni cristiane, in special modo di area protestante. Questi sviluppi paralleli sono stati ben descritti attraverso l’immagine, schematica ma efficace, del titolo di una celebre storia del Vaticano II, «Il Reno si getta nel Tevere»[1].

Sappiamo dai documenti storici che la riforma liturgica fu esplicitamente realizzata al fine di avviare un riavvicinamento con i Protestanti. E proprio questa operazione filo-protestante si è realizzata a scapito del dialogo con gli Ortodossi. Durante il Concilio stesso, un segnale negativo per la sensibilità ortodossa fu dato già quando i Patriarchi cattolici orientali furono posti a sedere più in basso rispetto ai Cardinali romani in rango. Alla fine del Concilio, il Cardinale Annibale Bugnini ricorderà come, dopo l'invito di sei osservatori protestanti al Concilium incaricato di elaborare la riforma liturgica nel 1969, era stato proposto di invitare anche rappresentanti ortodossi.  «Ma ad essa proposizione non sarà data alcun corso»[2]. Se fossero stati invitati anche degli osservatori ortodossi, la storia del post-Concilio, e del cristianesimo in generale, forse sarebbe stata molto diversa.

Dopo oltre cinquant’anni dalla fine del Vaticano II, e dopo l’introduzione della nuova Messa, possiamo constatare che quel tentativo di avvicinarsi ai protestanti, se tale è stato, si è rivelato un fallimento totale. Lungi dal rispondere positivamente alle aperture della Chiesa cattolica, durante questo lasso di tempo molte chiese episcopali protestanti si sono allontanate ancora di più dalla tradizione cristiana e dai suoi dogmi. L’ordinazione di vescovi divorziati o dichiaratamente omosessuali negli Stati Uniti, le donne-prete e poi persino le donne-vescovo nelle chiese luterane e in quella anglicana, le prese di posizione sempre più eretiche in materia di fede e di morale, sono prove evidenti del fallimento di questo progetto avviato per venire incontro ai protestanti.

L’ecumenismo non era tuttavia il solo obiettivo dei riformatori. Molti di essi erano genuinamente desiderosi di riformare la Chiesa cattolica, e pertanto concepivano l’ecumenismo come uno strumento di tale riforma. Il nuovo ruolo conferito alle conferenze episcopali nazionali, chiamate a dare più voce ai vescovi dei singoli Paesi, sembrava richiamare quello dello strutture nazionali dei Protestanti nonché degli stessi Ortodossi.

Quando Benedetto XVI è stato eletto Papa, ha tentato con successo di correggere alcune delle riforme più spinte che provenivano dal Concilio Vaticano II, affrontando il tema in uno dei suoi primi discorsi – il Discorso alla Curia romana del dicembre 2005 – e nell’ultimo, rivolto al clero di Roma dopo la sua rinuncia al Pontificato. In queste due allocuzioni c’è un’enfasi diversa sul Concilio e i suoi errori, ma ciascuno ricorda il concetto di «ermeneutica della continuità» introdotto nel discorso del 2005 alla Curia romana. Secondo tale approccio, il Vaticano II deve essere appunto interpretato in continuità con la Tradizione cattolica, e non in rottura con essa. Durante il suo Pontificato Benedetto XVI ha profuso molti sforzi per assicurare questa ermeneutica della continuità anche nella sua stessa pratica liturgica, e nella «liberalizzazione» del Rito Romano Antico con il motu proprio Summorum Pontificum del 2007.

Credo che questa dottrina dell’ermeneutica della continuità debba essere applicata anche all’altro aspetto centrale del Concilio, cioè appunto l’ecumenismo. Proprio come la riforma liturgica, anche il dialogo ecumenico deve essere compatibile con la Tradizione cattolica; idealmente, esso dovrebbe anzi arricchirla. Laddove le riforme sono risultate eccessive, oppure hanno preso una cattiva direzione, dovrebbero essere corrette da una «riforma della riforma» nell’ecumenismo, proprio come Benedetto XVI diceva a proposito della liturgia. Il Cardinale Koch ha fatto proprio questo punto essenziale durante un discorso tenuto in una conferenza a Roma sulla Messa in latino nel 2011, in cui ha peraltro sottolineato il potenziale ecumenico di un ritorno alla Messa tradizionale[3].

Ed è infatti vero che il clero ortodosso ha salutato con favore il ritorno della Chiesa cattolica alle proprie tradizioni. Nel 2007, il Patriarca Kirill ha elogiato il Summorum Pontificum, affermando che proprio la liturgia tradizionale aveva aiutato la Chiesa russa a sopravvivere durante le persecuzioni degli anni Venti e Trenta del Novecento[4]. Sia il Patriarca Kirill che il Metropolita Hilarion hanno inoltre rammentato che la Chiesa ortodossa russa ha subìto uno scisma al suo interno proprio a seguito di una riforma liturgica nel diciassettesimo secolo.

Purtroppo molti Cattolici hanno messo in pratica l’ecumenismo con quello stesso spirito rivoluzionario con cui hanno attuato la riforma liturgica. In particolare, taluni hanno cercato di strumentalizzare l’ecumenismo per realizzare radicali cambiamenti all’interno della Chiesa cattolica, soprattutto per quanto concerne il ruolo del Papato. Gruppi quali Wir sind Kirche, e il teologo svizzero Hans Küng, lottano per ottenere strutture decentralizzate e democratizzate all’interno della Chiesa cattolica, al fine di promuovere posizioni apertamente eterodosse nei campi della fede e della morale [5]. Dopo la pubblicazione di Amoris laetitia, si osservano tentativi a livello regionale – da parte cioè di Conferenze episcopali nazionali – di adottare delle «prassi pastorali» che contraddicono il dogma della Chiesa universale. 

È proprio qui che il dialogo con la Chiesa ortodossa si fa interessante. Le Chiese cattolica ed ortodossa sono tradizionalmente divise non solo sul problema dell’autorità, ma anche su questioni dogmatiche. Tuttavia ciò non appare più così dirimente oggi, o comunque sembra esserlo meno che in passato. Al Concilio di Ferrara e Firenze, i delegati trascorsero dieci mesi a discutere il problema del Filioque e soltanto dieci giorni a dibattere del Primato di Roma[6]. Oggi nessuno più discute del Filioque; tutte le discussioni si concentrano invece sul primato romano (ma non, cosa interessante, sull’infallibilità del Papa). Le Chiese ortodosse hanno riconosciuto il principio del Primato di Roma a Ravenna nel 2007[7]; a Chieti, l’anno scorso (2016)[8], Cattolici e Ortodossi si sono accordati per studiare come questo primato è stato esercitato nel primo millennio.


Il paradosso, che non è privo di un suo lato divertente, è che questo dibattito sui diritti e le funzioni del Papato non avviene soltanto nel rapporto con le altre chiese. Al contrario, esso è molto vivo all’interno della stessa Chiesa cattolica. Ho già menzionato il modo in cui i progressisti contestano i diritti del Papato e di Roma in generale. Gli stessi tradizionalisti contestano però i diritti e alcune decisioni del Papa, sebbene da un’angolatura assai differente, come vediamo nel caso della Fraternità S. Pio X; così fanno storici e teologi di orientamento tradizionalista; così anche nel caso dei Cardinali che hanno espresso dubbi su Amoris Laetitia. Si avrebbe quasi la tentazione di dire agli Ortodossi, che appunto riconoscono il principio del primato di Roma, ma che sentono di poter essere in disaccordo su come esso viene esercitato nella pratica: «Benvenuti, ecco che cosa significa essere cattolici!» È insomma curioso discutere della giurisdizione del Papa nel primo millennio, come fanno adesso cattolici e ortodossi dopo l'accordo di Chieti del 2016, come se, nel terzo millennio, tale questione non rimasse apertissima fra cattolici!

Se infatti c’è accordo su questioni dogmatiche, e la nostra diversità riguarda soltanto questioni secondarie relative all’autorità papale, un’alleanza de facto sembra allora scontata. Tale alleanza non è però soltanto scontata: essa è in primo luogo necessaria di fronte alle sfide di civiltà poste dal mondo oggi, soprattutto in Europa. È questa una mia ferma convinzione: come ho avuto modo di dire in numerosi articoli e conferenze, l’Europa vive oggi sotto il pesante giogo di un’ideologia anti-cristiana, di un’ideologia persino ancora marxista. Condivido appieno le parole profetiche di un giornalista britannico, Malcolm Muggeridge, che nella Mosca degli anni Trenta aveva il presentimento che quanto stava accadendo in Russia sarebbe divenuto il destino di tutta la razza umana nel Ventesimo secolo. 


“Avevo la sensazione, più forte di quanto riuscissi a comunicarla, che ciò che stava accadendo in Russia sarebbe accaduto ovunque.  Che quello fosse il punto focale, lo snodo di tutti i drammi del nostro tempo, la cui struttura fondamentale si stava modellando qui. Che quei volti vuoti in processione lungo le strade vuote di Mosca fossero il genere umano che si incolonnava in processione nel Ventesimo secolo”[9]

Mentre il marxismo è stato completamente screditato in Europa orientale e nell’ex Unione Sovietica, passando attraverso la Guerra Fredda esso è invece rimasto in àuge nelle università e nei media dell’Europa occidentale. Molti dei dogmi chiave del marxismo sono oggi parte dell’apparato intellettuale dell’Occidente, in particolare il materialismo, l’evoluzionismo e il culto della rivoluzione. In tali condizioni, i Cristiani devono restare compatti, tanto più che i Cristiani dell’Europa orientale hanno un’esperienza valida, ancorché terribile, di ciò che stanno per attraversare i cristiani d’Occidente.

Quando Papa Francesco e il Patriarca Kirill si sono incontrati a Cuba nel febbraio 2016, hanno posto l’accento sulla necessità di questa lotta congiunta, identificando i pericoli comuni nell’estremismo religioso (islamismo) e nel secolarismo militante. In questo erano in piena consonanza con quanto aveva affermato il Metropolita Ilarion già in una conferenza del 2002, intitolata La testimonianza cristiana per unire l'Europa.[10] Secondo il metropolita Ilarion, questa collaborazione fra cattolici e ortodossi è essenziale per la sopravivenza stessa del cristianesimo in Europa.  L'esperienza di persecuzioni subìte dalla Chiesa ortodossa russa ricorda quella che attraversano oggi in Europa le chiese cristiane, che vivono sotto gli attacchi permanenti di un secolarismo militante. Secondo Ilarion, l'Europa potrà ravvivare la propria vocazione cristiana alleandosi con la Chiesa russa contro l’aggressività di questo secolarismo e contro il fondamentalismo islamico.

Non troviamo invece alcuna corrispondenza degli argomenti di Ilarion nelle chiese protestanti. La maggior parte di esse, in luogo di combattere per custodire i valori cristiani, si sono al contrario alleate con i peggiori eccessi del liberalismo, tollerando e persino promuovendo l’omosessualità ed altri peccati. La difesa dei valori cristiani portata avanti dagli Ortodossi è infatti il solo modo di promuovere l’autentica unità europea, proprio perché il continente non è più diviso dagli antichi confini degli imperi occidentale e orientale, bensì dalle politiche anti-cristiane degli Stati dell’Unione Europea. Oggi l’Unione Europea definisce sé stessa in termini essenzialmente anti-cristiani.  Rinnovandosi nel solco della Tradizione, pertanto, la Chiesa cattolica può fiduciosamente porre rimedio ai danni causati alla sua stessa pratica liturgica negli ultimi decenni e contrastare questa scristianizzazione; lanciando alleanze intelligenti, essa può allo stesso modo aiutare a preservare e rafforzare ciò che resta della Cristianità.

In conclusione, i nostri amici russi non dovrebbero mai dimenticare che la Chiesa cattolica, per circa cento anni, ha riservato loro un posto speciale nel suo cuore. Nel 1930, il Papa ha decretato che le preghiere speciali al termine della Messa bassa, introdotte da Leone XIII, fossero rivolte per chiedere la restaurazione della libertà religiosa in Russia: ed erano le stesse preghiere che nel secolo precedente venivano pronunciate nello Stato pontificio per la protezione e la libertà della Chiesa cattolica, minacciata allora dal Risorgimento. Trasferendo queste intenzioni di preghiera alla Russia, Pio XI tracciava un’efficace analogia tra il destino della Russia cristiana e quello della Roma cristiana, entrambe poste di fronte allo stesso pericolo della stessa terribile rivoluzione. Oltretutto, abbiamo appena celebrato il centenario delle apparizioni di Fatima, nelle quali la Madonna ha predetto le devastazioni che la rivoluzione bolscevica avrebbe scatenato. La Sua profezia sugli “errori della Russia” si è tragicamente avverata, ma così sembrerebbe anche per la profezia sulla conversione della Russia, come si è visto quando il capo del Cremlino, Dmitrij Medvedev, ha venerato la Santa Corona di Spine a Notre-Dame de Paris, nel febbraio 2011, simbolo della regalità di Gesù Cristo su tutte le nazioni. Per molti secoli nessun capo di Stato europeo aveva più compiuto un gesto simile. Preghiamo allora che questo sia un segno delle cose che verranno, perché, come ha detto la Madonna a Fatima, «la pace del mondo dipende da essa».



[1] Fr Ralph WILTGEN, The Rhine flows into the Tiber, A History of Vatican II (Tan Books: Rockford, Illinois), 1985 (first published 1967).


[2] Annibale BUGNINI, La réforme de la liturgie (1948 - 1975), Desclée de Brouwer, 2015, p. 223.

[3] "Il motu proprio Summorum Pontificum come ponte ecumenico," Cardinale Kurt Koch, Convegno Internazionale Summorum Pontificum, Angelicum, 14 maggio 2011.

[4] Alexey II praises letter on 1962 Missal," Zenit, 29 August 2007.

[5] Noi siamo Chiesa rivendica l'elezione di vescovi "dal popolo".

[6] Cfr. la lezione tenuta dal Vescovo Kallistos Ware, 3 April 2011, (video)



[9] Malcolm MUGGERIDGE, Chronicles of Wasted Time, Part I, The Green Stick (London: Collins, 1972), p. 219.

[10] Pubblicato in Joseph RATZINGER, Benedetto XVI, Europa Patria Spirituale, a cura di Pierluca Azzaro, Roma-Mosca 2009.



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